Escrito por Noajidas.org, on 15-08-2008 14:18

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Comentario Noájida Semanal 

Basado en

  Parashá Vaetjanán

Devarim 3.23-7.11

"Oye Israel, Hashem es nuestro Di-s, Hashem Uno Es"

Devarim 6.4.

Esta semana leemos  en la Torá el versículo que, por excelencia, condensa la idea de la Unicidad Divina:

"Sabrás hoy y pondrás sobre tu corazón [tomarás conciencia] que Hashem es nuestro Di-s, por encima de los cielos y por debajo de la tierra, en efecto, no hay otro más".

Esta advertencia tan minuciosa y aparentemente tediosa por reiterativa, resulta  por demás llamativa, y exige indagar ¿Acaso es lógico suponer  que existe otro Di-s (¡el Cielo nos libre de pensar esto!) que se esconde debajo del agua o encima del cielo, o  en algún punto del espacio del universo?

La pregunta se agudiza cuando tomamos en consideración aquello afirmado en el Midrash, ¿Por qué uno de los nombres del Creador es "Makóm" (espacio)? Debido a que Él es el continente del universo, y no el universo un continente para Él. Es decir, que todo lo creado, incluso las mismísimas dimensiones es de tiempo-espacio, están contenidas dentro de Él, fusionando dentro de sí continente y contenido, pues entonces, ¿Cómo pudiera haber algo o alguien  fuera de Él?

CONTENIDO Y CONTINENTE, FUSIONADOS EN UNA SOLA ENTIDAD

Sobre ello se explica en los escritos místicos judíos, que este versículo desmiente viene no solo que no existe la posibilidad de otra Divinidad, sino que, ciertamente,  no hay otra entidad de existencia verdadera fuera de Di-s.  Siendo que aquella percepción sobre la autonomía e independencia de las creaciones para con Su Creador son meras ilusiones, desprendidas de nuestra propia incapacidad de contemplar y comprobar la energía Divina que llama a ser y vivifica lo creado, que al ser formado a partir de la nada absoluta, requiere constantemente de que energía fluya hacia él para vivificarlo, no solo para mantenerse desarrollarse y mantenerse, sino para él solo hecho de existir. Si no sería así, todo volvería a su estado de nulidad absoluta

NADA SE TIENE. TODO SE SOSTIENE

 Siendo así se podría imaginar que solo los cielos, que siendo creaciones más sagradas y elevadas, alejadas de lo profano, sólo ellos podrían absorber esta energía de vida. Es por eso que agrega la Torá "en los cielos arriba y en le tierra por debajo", explicitando que las criaturas mas inferiores, como los seres vivos e inertes que habitan nuestro planeta,  también están colmadas de la fuerza vivificadora Divina.

¿Pero que con respecto a aquellos elementos no accesibles y no visibles a los ojos humanos, tanto en su estado espiritual, como las dimensiones abstractas y etéreas, como su expresión física, el universo y la atmosfera? Acaso estos podrían poseer existencia autónoma del Creador?  Es por eso que la Torá nos añade "no hay otro más", es decir, que incluso en alguna recóndita perdida en el espacio del universo, o en algún aspecto de las dimensiones espirituales,  solo está Él. No hay nada más. Nada Más.

Simbólicamente, encontramos estos elementos en la vida cotidiana de cualquier persona. Los "Cielos" personales significan sus aspectos espirituales. Su "Tierra" refiere a su fisicalidad. Cuerpo y espíritu.  Y también existe el "espacio del mundo", que son su accionar, su vinculación con el exterior. Sobre ello indica la Torá: "Es necesario introducir e involucrar a Di-s no sólo en los cielos, en la vida espiritual. No solo en la tierra, en el cuerpo físico. Sino, también el espacio del mundo, en las actividades accionar personales cotidianas.

Adaptado de Likutei Sijot, Tomo 34, Parashá Vaetjanán 

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 “Amarás a Di-s, y lo temerás”- 

Devarim 6:4; 13

Esta orden de amar y temer a Di-s requiere ser comprendida, pues los preceptos son básicamente acciones que nos prescribe el Creador. Pero ¿cómo es posible ordenar sentir, experimentar sensaciones, algo aparentemente alejado de algún acto “mecánico” y desligado de la voluntad conciente?
En verdad, la orden no apunta a sentir, sino a generar, elaborar, despertar, estimular, dejarse llevar y transportarse a un estado de experimentar sensaciones de fervorosa atracción y reverencial retracción ante la conciencia permanente del Altísimo, mediante la reflexión profunda y meditación acerca de Su magnificencia. Al comenzar a conocer a Di-s mediante la multiplicidad y majestuosidad de su Creación, espontáneamente  surgen los sentimientos de Amor y temor a Él. 
Si bien Amor y temor son por naturaleza dos sentimientos distintos, e incluso opuestos, pues el amor despierta deseo de acercamiento, atracción y apegamiento, pero el temor reverencial genera retraimiento, temor y alejamiento. También la forma de despertar estos sentimientos es diferente. El amor se despierta a través de la meditación y reflexión profunda acerca de que Hashem es colosal y sensible a la necesidad humana, por caso. Pero por otro lado, el temor reverencial se genera ¡al meditar acerca de la distancia abismal e insondable entre la creación y el Creador
Pero la clave está en aprender, estudiar, reflexionar, meditar, orientar hacia la propia conciencia, acerca de cuán magnificente es Él y cuan insignificante frente a Él es uno, y ello sortea la distancia abismal entre ambos, y al aproximarse interiormente naturalmente afloran estos sentimientos.

Adaptado de Likutei Sijot, Tomo 34, pag. 32.

Revisado el: 28-09-2008 11:27

Publicado el : Comentario Semanal, Comentario Semanal

Etiquetas : Comentario semanal, Biblia, Torá, Parashá, estudio de los 7 preceptos