Sección Vaigash

Escrito por Noajidas. Publicado en Torá & Tanaj - Biblia Hebrea

 

Bereshit 44.18-47.27

 

  

“Y bendijo Iaakov al faraón”

Bereshit 47.10

 

“¿Y qué bendición le dio al faraón? Que ascienda [desbordando] el [río] Nilo a sus pies; ya que Egipto no absorbe el agua [para sus necesidades] de la lluvia, sino que el Nilo desborda y lo riega. Y a partir de la bendición de Iaakov en adelante, el faraón iba al Nilo y este ascendía a él y regaba la tierra”

 Rashi

 

 

A

l respecto surge la siguiente inquietud: ¿cómo es posible que Iaakov haya bendecido al Faraón,  única y específicamente con respecto al Nilo, que era la idolatría de Egipto?

La respuesta es que justamente, siendo que los egipcios servían y adoraban al Nilo, el cual reemplazaba la necesidad de aguardar las lluvias de los cielos, ello los llevó a concluir que no precisaban recibir su sustento, la vegetación y el agua para los animales,  por las lluvias,  que representan la ayuda desde arriba, de los cielos, de Di-s, sino que entendieron que se nutrían gracias al Nilo, que representaba la fuente de su vitalidad [tal como está escrito [1] “mío es el río”-“No necesito de superiores, porque mi río me rezarse todas mis necesidades”].

Entonces, mediante la bendición de Iaakov, que tras ser invocada se materializó “que ascienda el Nilo a sus pies”, los egipcios comprobaron manifiestamente que el Nilo también depende de la bendición de Iaakov, la cual a su vez proviene de la fuerza de Di-s, debilitándose, de este modo,  la fuerza de idolatría que los egipcios adjudicaban al Nilo.

Biurei Hajumash, Bereshit, tomo 2, pág. 308.


 

 

LA DIFERENCIA ENTRE LA TIERRA DE ISRAEL Y LA TIERRA DE EGIPTO

E

l termino hebreo “Mitzráim” (Egipto) deriva etimológicamente de “Metzar”, es decir, estrechez o limitación, significando la obturación y la imposibilidad de revelarse la Divinidad en el mundo.

Uno de los contrastes entre la tierra de Israel y la tierra de Egipto, es que mientras en el segundo país no caen lluvias, la floración de la vegetación se produce por el incesante caudal del Nilo. En cambio la tierra de Israel depende de “la lluvia de los cielos”. ¿Por qué Di-s  decidió que esto sea así? Una de las explicaciones es que cuando el individuo sabe que depende y requiere de la lluvia de los cielos, a pesar de que tenga mucha abundancia, sin embargo, se percatará de no debilitar su nexo con el Creador del universo y su permanente Conductor, dado que la conciencia de que todo su patrimonio proviene desde arriba lo torna humilde y grato para con Di-s.

Aunque la persona haya hecho todo lo humanamente necesario para producir, arando y sembrando, no obstante, para cosechar precisa inexorablemente “posar sus ojos en Di-s”, encomendarse a Él, para que llueva.

Pero si el individuo se encuentra en una situación de “Egipto”, donde Di-s estableció una conducta natural, y donde en ciertos periodos el Nilo sube y riega todos los campos, al ser que a los ojos humanos el individuo no ve la necesidad de pedir a Di-s, se puede auto-engañar e imaginar que “la fuerza de mi mano hizo todo este poderío”, y olvidarse, Di-s no permita, de que el Creado es aquel que da la fuerza para realizar todo triunfo.

 

DEBILITANDO Y SUBYUGANDO LA IDOLATRÍA EGIPCIA

A partir de esto se entiende por qué Iaakov cuando llegó a Egipto bendijo al faraón diciendo que “el Nilo ascienda a sus pies”. El Nilo era la idolatría de Egipto (Midrásh Tanjumá, Vaierá 13), y ¿cómo puede ser que Iaakov bendiga al faraón con un tema vinculado al Nilo, que como se mencionó era una idolatría de ellos, y hasta el punto de provocar un orgullo en el faraón (de que el Nilo ascendía a él?

La respuesta es que justamente por ello, porque los egipcios servían al Nilo debido a que este subía y regaba toda la tierra (cada cierto periodo y de forma “natural” e “independiente” a sus ojos), la bendición del faraón fue “que el Nilo suba a sus piernas”, debilitando al Nilo como idolatría, al mostrarle que el Nilo también depende de Di-s (y sólo ascendería en los parámetros que Di-s le estableció).

 

Likutei Sijot, tomo 6, pág. 31.



[1] Iejezkel 29.3.

 

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