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| La Torá en Chino |
TRAS 40 AÑOS, LA TORÁ EN 70 LENGUAS
Treinta y siete días antes de fallecer, Moshé tradujo el texto completo la Torá en setenta idiomas diferentes, correspondientes a las setenta naciones que habitaban en ese entonces el plantea. Intentando adivinar que hubiese emprendido el mayor profeta de todos los tiempos, quien Di-s habló abiertamente con Él, podríamos haber supuesto que Moshé hubiese utilizado esas últimas semanas que le quedaban de vida para explicar las nociones esotéricas y dimensiones misteriosas que aún no habían sido reveladas, pero, a decir verdad, eso no ocurrió, sino que invirtió ese precioso e irrepetible tiempo en traducir la Torá en setenta idiomas[1]. No solo eso, sino que se embarcó en esa titánica empresa para un pueblo que ni siquiera comprendía esos lenguajes ¿Por qué Moshé hubo de enseñar la Torá mediante códigos incompresibles para sus destinatarios finales? Si hilamos más fino, esta pregunta debería ser dirigida hacia Di-s Mismo. El Talmud, una suerte de la recopilación de la legislación de la Torá Oral, complemento imprescindible para descifrar los preceptos ordenados en Sinaí, nos enseña que en mismísimo instante que Di-s proclamó los 10 mandamientos, lo realizó en 70 idiomas, aunque el sonido audible para los humanos que testimoniaron dicho evento fue la su versión en hebreo bíblico, o Lashón Hakodesh, la lengua sagrada (La Revelación del Creador en su proclama de los Diez Mandamientos se manifestó antes 3 millones de judíos y similar cifra de gentiles, que aprovecharon el éxodo judío de Egipto para escapar de su esclavitud. A ellos el versículo los denomina "asafsúf" o "erev rav", es decir "la muchedumbre" , o "la multitud mixta") [2]. Estas preguntas se agudizan cuando tomamos en cuenta que la Torá escrita incluye algunas palabras en arameo, griego y africano[3] , entre otros códigos lingüísticos que es de suponer no eran conocidos ni utilizados por los hebreos en aquella época
El Talmud en arameo
Se podría argumentar, que la traducción de la Torá y los 10 mandamientos a diversos idiomas perseguía el objetivo de allanar el camino para cuando el pueblo judío haya sido posteriormente desterrado y exiliado, y a fin de evitar la suposición de que solo puede ser estudiada y preservada mientras que los judíos habiten tierra santa y hablen su lengua. La traslación a otros códigos atestiguaría que su aprendizaje y trasmisión no es propiedad exclusiva de las tierras o pueblos hebreo parlantes. Pero ello no alcanza para explicar el por qué el Talmud fue redactado en arameo. Si bien éste era la herramienta de comunicación generalizada para los judíos de entonces, hace 1800 años aproximadamente, y es de suponer que los eruditos judíos optaron perpetuar su obra en un lenguaje comprensible a la mayoría, aun se puede continuar indagando si no era preferible legar la Torá del Creador en su lenguaje original, Lashón Hakodesh.
La historia de los idiomas
Los 70 idiomas fueron instaurados a partir de los acontecimientos de la Torre de Babel, tal como se narra en el Tanaj. En el año 1996 de la creación del mundo (1765 a.e.c), aquella generación pergeño construir una torre y a partir de ella iniciar una guerra contra Di-s, suponiéndoLo físico e intentándoLo alcanzar en las alturas del cielo. Hasta ese momento y desde la creación del mundo, existía un solo lenguaje, el lashón acodes, pero como muestra de Su enfurecimiento, al comprobar el desquicio de las maquinaciones humanas, Di-s quebró la cohesión que los unía para semejante despropósito, y los dividió en grupos, cada cual con un lenguaje diferente. El emprendimiento se tornó imposible de concretar, por falta de un lenguaje en común que les permitiera articularse. En su falta de capacidad de entenderse uno con el otro, todas las indicaciones y pedidos de cómo construir la torre se frustraron y trajeron aparejadas distorsiones y violencia. Estaban totalmente absortos uno de otro, y el intento se frustró[4]
¿Acaso esto es correspondiente?
La Torá señala que la torre de Babel no fue construida de piedras, sino de ladrillos[5]. ¿Por qué consideró importante subrayar este detalle? Los eruditos nos explican que, a diferencia de las piedras que son la natural creación de Di-s, los ladrillos son un desarrollo humano. Y esta es exactamente la diferencia entre la lengua sagrada y otros idiomas. La primera es de origen Divino, y sus letras fueron creadas por Di-s, mientras que los otros idiomas son una elaboración, fruto del consenso entre los humanos[6]. Este hecho fortalece nuestra pregunta original: ¿Acaso es necesario vincularse y servir a Di-s a partir de un código generado por los individuos? Más aún, esta historia demuestra que los idiomas seculares nacieron bajo el antecedente de la torre de los renegados y herejes de Babel. ¿Acaso un lenguaje que se originó en medio de la rebeldía a Di-s, puede ser utilizado como un instrumento de expresión para los creyentes?
Toda creación existe para servir a Di-s
Los sabios de Israel enseñaron, que cada creación fue llamada a ser para mostrar la belleza de la gloria de Di-s en el mundo[7]. Así también los idiomas, creados a través de consensos entre las personas. Y más aún, las letras y palabras son receptáculos para contener ideas, sensaciones y conocimiento. Y al ser que cada conocimiento proviene de Di-s, forzosamente tiene que haber una chispa de Divinidad en cada letra, no importando de qué idioma se trate. Si los idiomas profanos no van a ser utilizados para los rezos, estos destellos de espiritualidad contenidas dentro suyo, permanecerán por siempre en la dimensión secular. Es por eso que Di-s expresó los 10 mandamientos en los 70 idiomas, para tender puentes y sortear el abismo entre ambas dimensiones, la sagrada y la secular, y elevar las lenguas humanas a nivel de ser genuinos trasmisores al servicio del Creador. En la misma dirección, las traducciones de Moshé nos autorizaron a proyectar la santidad de la Torá hacia los 70 pueblos, parlantes de esas lenguas.
Sortear la barricada
Si es así, ¿Por qué aguardo Moshé 40 años para traducir la Torá? ¿Por qué la traducción de Di-s de los mandamientos no fue escuchada por las naciones del mundo? A causa de el Sijón, el rey de Emor, y Og, el rey de Bashán. Estas monarquías eran contratadas como fuerza de choque por otros pueblos vecinos para protegerse de eventuales ataques judíos. No representaban solamente fortaleza física, sino que encarnaban barricadas espirituales en contra de la Torá. Ellos se opusieron a la influencia de la Torá sobre los 70 pueblos originales que constituían la humanidad toda de aquél entonces, y que ella llegara a estos. Únicamente, cuando tras derrotar a estos imperios[8] se le permitió a Moshé traducir la Torá. La destrucción de estas potencias anunció el final de la oposición. Se abrió un conducto, un sendero para santificar lo secular y lo profano, y también elevar lo físico. Recién entonces fue posible propulsar y proyectar a los 70 idiomas, incluyendo sus pueblos y culturas, hacia la santidad de la Torá. Es por eso que los sabios de Israel escribieron libros de Torá en idiomas seculares, y no en la lengua sagrada. El Talmud se redactó en arameo. Maimónides, el legislador, escribió parte de sus libros en árabe. Rashí, comentarista clásico del Tanaj, en muchas ocasiones traduce palabras hebreas al francés. Esta traslación continúa hoy en día mediante las obras, ensayos y artículos Toránicos que volcamos en otros idiomas. Cada vez que se estudia Torá en un idioma secular, las letras y las frases de ese lenguaje se arrastran, atraen y proyectan dentro del mundo de la santidad, y sus chispas de Divinidad se elevan. Esto purifica progresivamente nuestro entorno y a su vez nos introduce a la era de máxima revelación Divina, que será en los días del Mashíaj.
Rabino Eliezer Gorkof
Traducido y Adaptado del website www.he.chabad.org [1] Rashí, Devarim 1.5. Ver Midrásh Tanjumé Devarim 2. En la época del Tanaj había 70 pueblos y por eso Moshé tradujo la Torá a 70 idiomas. [2] Talmud Babli, Shabat 88b. [3] Bereshit 31. Shemot 13.16. [4] Bereshit 11.1-9. [5] Bereshit 11.3. [6] Ver Likutei Sijot, Tomo 6, págs. 13-26. [7] Pirkei Abot, capítulo 5, Mishná 11. [8] Bamidbar 21.21-35. Revisado el: 10-09-2008 16:33
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